La parola al servizio
della Parola
Come leggere un testo poetico
Poche settimane prima
di morire Joseph Roth, all’amico Herman Kesten che gli chiedeva
che cosa avesse scritto di nuovo, rispose riferendosi alla sua
ultima novella La leggenda del santo bevitore, appena terminata.
«Me la raccontò – scrive Kesten – come
si usa fare tra scrittori, parlando più della tecnica
che del contenuto, più dei riferimenti e degli artifici
che dei “passi più belli”».
Nella risposta di Roth si possono individuare due modi di accostarsi
ad un testo poetico-letterario: quello che ne privilegia il contenuto
e quello, invece, che ne rileva gli aspetti tecnici, gli artifici
formali. Roth, da «operaio della parola» (D’Annunzio),
si attiene a quest’ultimo «come si usa fare tra scrittori»
(dice l’amico Kesten); ma a noi, che non abbiamo titoli
per far parte del «grande artigianato» degli scrittori
(Messina), conviene procedere diversamente, considerando cioè
i due modi di leggere un testo artistico come tendenti ad integrarsi,
in un rapporto di reciproca dipendenza.
Così, dopo un primo momento “contemplativo”
del testo, che consente di percepirne intuitivamente il contenuto
nel suo insieme, si passa alla verifica dell’avvenuta intuizione,
soffermandosi sugli aspetti tecnici del testo o «filtri
formali» (Segre), che danno vita al contenuto stesso, come
già aveva chiarito De Sanctis quando affermava che «la
forma è l’anima del contenuto».
Una prova di questo procedimento contenutistico-formale ora indicato
può essere eseguita su un testo poetico-religioso, che
non solo non si sottrae a questa analisi, ma che ne rappresenta,
come avremo modo di constatare più avanti, il momento
più significativo e l’esempio più alto.
La preghiera
alla Vergine (Paradiso XXXIII)
Il testo che proponiamo introduce
la preghiera che San Bernardo rivolge alla Vergine nell’ultimo
canto del Paradiso dantesco:
Vergine Madre, figlia
del tuo figlio,
umile e alta più che creatura
termine fisso d’etterno consiglio,
tu se’ colei che l’umana natura
nobilitasti sì che il suo fattore
non disdegnò di farsi sua fattura.
Il momento suggestivo della
contemplazione ci richiama immediatamente al mistero del Dio
fatto uomo, del Dio «nato da donna» (San Paolo),
fatta madre nella pienezza della sua verginità. Ma un
mistero non è ancora poesia, sia pure espresso nelle antitesi
più provocatorie: Dio-uomo, Vergine-madre... La poesia
è da ricercare allora nella struttura materiale del testo
e delle sue parti; detto altrimenti, nella “forma del testo”.
In essa, infatti, si avverte un insistito susseguirsi di coppie
di attributi «di volta in volta antitetici e contradditori»
(Sapegno): in particolare l’incipit rinvia al contrasto
fra l’essere madre e l’essere vergine ed evoca da subito
la destinataria della preghiera: Maria.
Le antitesi e le opposizioni appaiono inoltre costruite in un
crescendo che raggiunge il punto più alto nel contrasto
del Dio creatore (fattore) che si fa creatura (fattura). In uno
scrutinio più attento delle parole e dei suoni posti in
sequenza nella prima terzina, si avverte infine come i termini,
che riprendono le prerogative più alte di Maria, si compongano
in un insieme talmente armonizzato da conferire al “contrasto”
una rilevanza impossibile a trovarsi in un discorso che non sia
poetico, e insieme da farci sentire, nell’armonia degli
opposti, che ciò che non è conciliabile secondo
criteri naturali diventa “vero” sul piano che sopravanza
la natura.
Alla opposizione d’inizio, infatti, Vergine Madre, risponde
la successiva coppia figlia del tuo figlio, dove figlia rinvia
a Vergine, mentre del tuo figlio riporta a Madre. Parimenti,
a Vergine Madre risponde umile e alta, dove l’attributo
umile conviene propriamente a Vergine, mentre alta spetta chiaramente
a Madre. Ne può derivare una nuova lettura dei termini
armonicamente combinati nei primi due versi della terzina:
Vergine
figlia umile
Madre del tuo figlio alta
e ancora, il terzo verso delle
stessa terzina, che celebra Maria
come:
termine
fisso d’etterno consiglio
contiene l’antitesi «fra
l’eternità del decreto divino e la fissità
del termine» (Pistelli), ma, insieme, ne rivela la continuità,
marcata dal rincorrersi del gruppo dei suoni /ter/ presenti in
termine e in etterno.
Il segreto
della poesia
Se per noi lettori i materiali
linguistici, strutturati nel testo, costituiscono lo strumento
per validare (o anche per invalidare!) l’ipotesi inizialmente
formulata circa il contenuto della composizione, per il poeta-scrittore,
che li manipola tecnicamente per comporli in un armonico mosaico,
essi rappresentano la “materia” su cui operare perché
prendano vita nuovi contenuti e inediti significati, come dagli
inanimati blocchi marmorei sono “usciti” il Mosé
e il David di Michelangelo...
È il segreto della poesia, o del testo artistico, in cui
la lingua, a tutti i suoi livelli (lessicale, sintattico, fonico...),
assume una assoluta autonomia rispetto al mondo delle “cose”:
le “parole” infatti cessano di sostituire le cose (Jakobson)
per dar vita a nuovi significati. Si dice anche che la lingua
poetica diventa “lingua altra” o “grande metafora”,
che crea “il proprio mondo”, “un mondo altro”
o “un’altra verità” (Pomilio, Luzi...).
Per verificare questo straordinario «potere della parola»
(Barberi Squarotti) ci affidiamo all’Infinito di Leopardi,
che ci consente di passare successivamente al confronto fra il
testo dell’idillio e La preghiera alla Vergine, a cui ci
preme ritornare.
In apertura della composizione ricorrono due termini palesemente
referenziali: quest’ermo colle e questa siepe, il cui valore
denotativo si perde via via che si procede nella lettura del
testo, per assumere il significato “altro” di una immaginaria
linea di confine fra “il finito” e “l’infinito”,
oltre la quale il poeta “si finge” sovrumani / silenzi,
e profondissima quiete.
Al “finito” dell’incipit si contrappone l’esplicito
richiamo all’infinito silenzio del verso 10, che ritorna
nella metafora della distesa del mare, con cui si chiude l’idillio:
e il naufragar m’è dolce in questo mare. Tutto lo
svolgimento si può così contenere negli estremi
dell’apertura e della chiusura: da quest’ermo colle
e questa siepe a questo mare, nella risignificazione “altra”
che essi assumono: dal “finito” all’“infinito”.
Poesia e
profezia
Un’attenzione ai materiali
linguistici e agli artifici che li compongono in armonica struttura,
è tanto più d’obbligo quando ci si accosta
a testi poetico-religiosi, in cui le tecniche formali, presenti
in tutti i testi artisticamente elaborati, rappresentano un peculiare
“potenziamento” e una singolare “intensificazione”
delle potenzialità più recondite della lingua.
P. Ricoeur ne parla in termini di “espressioni-limite”,
che nel testo della Preghiera alla Vergine si configurano in
forti antitesi e opposizioni, come si avverte fin dall’apertura:
Vergine Madre, figlia del tuo figlio. Le “espressioni-limite”
rispondono, sempre secondo Ricoeur, a “situazioni-limite”
a cui il testo si adegua, “plasmandosi”, nel nostro
caso, ai misteri del Dio-uomo e della Vergine-madre.
Dove emerge la distanza che intercorre fra il testo poetico-religioso
e il testo poetico non religioso: quest’ultimo, infatti,
come si è detto a proposito dell’Infinito, crea il
proprio mondo, il “mondo altro” della finzione poetica;
mentre il testo religioso al “mondo altro” (alla “situazione-limite”),
che esiste ancor prima del testo, “si adatta” per “svelarlo”,
attraverso gli strumenti linguistici di cui l’artista dispone,
in modalità mai compiute, poiché la “parola”,
anche poetica, è sempre insufficiente dinanzi alla “Parola”.
Ma la “parola” ora si fa “profezia” nel senso
di “rivelazione”, di tentativo volto a sollevare, quanto
è possibile, il velo del Mistero di Dio all’uomo,
che vi si accosta e lo contempla, al tenue chiarore che emana
dalla poesia.
Germano Proverbio SDB
RIVISTA MARIA AUSILIATRICE 2003-8
VISITA Nr. 